Lo que la fotografía espiritual puede decirnos sobre la ciencia detrás del espiritismo y el acto de duelo

[Mujer anciana no identificada sentada, tres “espíritus” al fondo]; William H. Mumler (estadounidense, 1832-1884); 1862-1875; Impresión en plata de albúmina; Museo J. Paul Getty, Los Ángeles.

Se dice que William Mumler tomó la primera fotografía de espíritus en un estudio de Boston que compartía con su esposa Hannah en 1862. Hannah, antes de conocer a su esposo, se dedicaba al trenzado de cabello post mortem, la fotografía y la mediumnidad. La primera fotografía de espíritus fue un autorretrato. Mumler estaba solo cuando tomó la foto, pero en la habitación oscura apareció una segunda figura fantasmal en el cristal detrás de él. Era una niña pequeña, a quien finalmente identificó como una prima fallecida años antes.

En el momento de su desarrollo, estas fotografías proporcionaron evidencia empírica de una vida después de la muerte para los fieles y un reencuentro entre los dolientes y sus seres queridos. Para los escépticos, las imágenes representaban, en cambio, un engaño, un fraude y una ilusión. Ciento sesenta años después de su contexto original, estas imágenes adquieren un nuevo significado. Para la mirada moderna, son una curiosidad o una ventana al pasado. Dejando de lado cualquier cuestión de verdad religiosa o engaño secular, el arte de la fotografía espiritual resulta fascinante e inquietante por lo que nos revela sobre la época en que vivían las personas y cómo se lamentaban. Esta capacidad perpetua de construir significado es lo que Louis Kaplan llama «el poder afectivo» de un objeto o medio.

Como dijo Alex Owen: «No puedo emitir un juicio definitivo sobre la realidad o no de los espíritus». Mi propósito aquí es compartir estas fotografías y la visión que nos brindan del fascinante período que dio vida a los muertos.(1)

Las fotografías de espíritus de Mumler eran falsas. Fue expuesto varias veces por reciclar negativos antiguos de la colección de su esposa y hacer pasar a personas vivas por muertas. La autenticidad de las fotografías de Mumler fue puesta a prueba por escépticos a lo largo de su carrera y por los tribunales en 1869. En mayo de ese año, Mumler fue absuelto de todos los cargos de fraude intencionado. El 8 de mayo, Harper’s Weekly: Journal of Civilization comentó sobre el caso:

Si existe algún truco en el proceso del Sr. Mumler, ciertamente aún no se ha detectado. Al parecer, la fotografía espiritual se encuentra justo donde los golpes y las vueltas de mesa han estado durante años. Quienes crean en ella no respetarán ningún argumento en contra, y los incrédulos rechazarán toda hipótesis o explicación favorable. (2)

Cómo Mumler logró estas dobles exposiciones bajo la observación de profesionales sigue siendo un misterio hasta el día de hoy. Dos factores, sobre todo, ayudaron a Mumler a ganar el caso y a salvar su reputación: la oportunidad y una estrategia de marketing experta.

Los «golpes y volteos de mesa» a los que se refiere Harper’s Weekly eran formas comunes de comunicación entre vivos y muertos. El espiritismo surgió a finales de la década de 1840 y prosperó como movimiento religioso y social transatlántico hasta la década de 1890. Todos los relatos sobre los inicios del movimiento se centran en los mismos personajes principales. Andrew Jackson Davis, autoproclamado vidente, construyó el marco del espiritismo a partir de las ideologías de Franz Anton Mesmer y Emanuel Swedenborg. Uno de los principios fundamentales del espiritismo victoriano era que los muertos podían comunicarse con los vivos a través de un médium. En 1848, las hermanas Kate y Maggie Fox descubrieron que podían comunicarse con el espíritu de un vendedor ambulante fallecido en su casa mediante una serie de golpes y golpes, sentando así el precedente para el movimiento y, con la ayuda de mecenas solidarios, lo popularizaron.(3)

También se tomaron fotografías de personajes famosos, y los médiums a veces posaban con sus guías espirituales. No todos los espíritus eran reconocidos de inmediato, y a veces nunca. Por ejemplo, véase la siguiente fotografía del destacado abolicionista William Lloyd Garrison:

William H. Mumler (estadounidense, 1832-1884)
[William Lloyd Garrison], 1869-1878, impresión en plata de albúmina
9,5 × 5,7 cm (3 3/4 × 2 1/4 pulgadas), 84.XD.760.1.28,
Museo J. Paul Getty, Los Ángeles

El espiritismo fue un movimiento basado en la manifestación e investigación de evidencia empírica sobre la comunicación entre vivos y muertos

El espiritismo fue un movimiento basado en la manifestación e investigación de evidencia empírica sobre la comunicación entre vivos y muertos, en una época en la que aún se definían las fronteras entre ciencia y pseudociencia. Los espiritistas creían que su fe se basaba en evidencia material y fenómenos observables, principalmente sesiones espiritistas. Los escépticos pensaban que los espiritistas, si no estafadores que alimentaban una alucinación colectiva, experimentaban un delirio psicótico. El movimiento surgió en un momento oportuno. Diversas fuerzas se unieron para contribuir a su fortaleza y permanencia, especialmente el trauma colectivo de la Guerra de Secesión estadounidense. Dado que esta publicación trata sobre fotografía espiritual, centrémonos en la influencia de los avances tecnológicos en la comunicación y la cultura victoriana del duelo.

El siglo XIX experimentó una revolución en la tecnología de las comunicaciones que transformó la comprensión del tiempo y el espacio. El telégrafo se inventó en 1844, el primer cable transatlántico, con cierto éxito, se completó en 1858 y la primera llamada telefónica se realizó en 1876. En treinta años, las fronteras temporales y espaciales se derrumbaron drásticamente, y cada nueva innovación hizo que la comunicación fuera más clara y rápida a través de mayores distancias. En un clima de transformación sin precedentes, no era tan descabellado creer que se habían comunicado con personas de lugares mucho más lejanos que Inglaterra. El espiritismo se inspiró y, en la mente de los creyentes, se confirmó mediante aparentes comunicaciones espirituales a través de estos nuevos medios. Anthony Enns señala que el telégrafo mecánico tuvo su propia contraparte espiritual. El método de comunicación era el mismo, pero el medio era bastante diferente.

De forma muy similar, a medida que la fotografía se desarrollaba, la tecnología también se vio envuelta en el espiritismo como confirmación visual de fenómenos mayoritariamente audibles. La principal defensa de Mumler durante el juicio fue que el arte de la fotografía aún estaba en pañales, y que la fotografía comercial apenas se había vuelto viable gracias a nuevas técnicas como el daguerrotipo y el ambrotipo. El fotógrafo, mediante una alquimia de químicos y oscuridad, capturó una imagen creada por la luz sobre el cristal. La cámara aparentemente podía ver cosas más allá de la percepción humana.

Para los dolientes y los espiritistas, la fotografía espiritual proporcionaba una confirmación visual de que los muertos visitaban a los vivos. El fotógrafo era alquimista y nigromante a la vez. El espiritismo otorgaba a los espíritus la capacidad de comunicarse a través de un médium humano o mecánico. El propio Mumler era un fotógrafo novato que afirmaba, creíblemente para algunos, ser un simple médium a través del cual los espíritus decidían manifestarse. Al proclamarse médium, Mumler sustituyó su propia capacidad de acción al otorgársela a los espíritus.

Las fotografías se integraron rápidamente en las prácticas de duelo como reliquias conmemorativas. Reliquias corporales, como mechones de cabello y dientes, permanecían estáticas, congeladas en el momento de la muerte. Fotografías como las proporcionadas por Mumler y sus colegas parecían animar a los muertos dentro de sus marcos. Se trataba de un nuevo tipo de reliquia, similar a los adornos para el cabello que Hannah Mumler hacía para sus clientes, «con una atención fiel a la identidad de la persona». (4)  Las fotografías de espíritus parecían demostrar que los seres queridos de los dolientes seguían existiendo en un estado similar al nuestro.

Bronson Murray, abrazado por un espíritu femenino que sostiene una cruz.
William H. Mumler (estadounidense, 1832-1884).
Bronson Murray, 1869-1878. Impresión en plata de albúmina,
9,5 × 5,6 cm (3 3/4 × 2 3/16 pulgadas), 84.XD.760.1.11.
Museo J. Paul Getty, Los Ángeles.

Uno de los testimonios más sensacionales del juicio de Mumler, presentado por el distinguido juez Edmonds, declaró: «Creo que la cámara puede fotografiar un espíritu, y también creo que los espíritus poseen materialidad; no esa materialidad burda que poseen los mortales, pero aun así son lo suficientemente materiales como para ser visibles al ojo humano» y, sin duda, lo suficientemente materiales como para que una cámara los capture.(5) Los espíritus tenían formas semicorpóreas, vestían ropajes o ropas, y a veces sostenían accesorios como coronas y cruces. Los muertos optaban por aparecerse a sus dolientes, estar a su lado y abrazarlos.

Las fotos podían acercar los vivos a sus seres queridos muertos

Las fotografías de espíritus producidas por Mumler y sus colegas se convirtieron en un producto inservible en un mercado de reliquias de luto. Por 10 dólares cada una, el equivalente a unos 200 dólares actuales, los vivos podían reunirse con sus seres queridos. A simple vista, estas fotos restauraban una conexión que se había roto. En ellas se veían reencuentros entre padres, cónyuges y hermanos. También se fotografiaban a personajes famosos, y en ocasiones un guía espiritual posaba con su médium.

El tiempo ha desplazado el enfoque del doliente al doliente. Mientras que hoy observamos estas imágenes con curiosidad y las definimos mediante teorías psicoanalíticas, en otra época el enfoque se centraba en el espíritu. Los creyentes veían en ellas evidencia empírica de la voluntad espiritual, una afirmación de la verdad religiosa y la promesa de futuros reencuentros con sus seres queridos. Los escépticos veían un engaño, un fraude intencional diseñado para aprovecharse de un dolor terrible.

Louis Kaplan escribe que « una lectura teórica contemporánea, que ya no se guía por las creencias espiritistas, sitúa la misteriosa fotografía espiritual como aquello que permite a los consumidores olvidar sus pérdidas al restaurar la escena doméstica, la familiaridad y la comunidad ante la espantosa realidad de la mortalidad», siempre evocada por las imágenes de Mumler.(6) Si esta es una lectura contemporánea de la fotografía espiritual, omite algo que habría sido evidente para el doliente que esperaba en la sala de Mumler. Las fotografías espirituales, al menos visualmente, devolvían al difunto al presente y prometían un futuro reencuentro al otro lado de la mortalidad.

Jen Cadwallader sugiere que las fotografías de espíritus proporcionaron cierto grado de control sobre el duelo al redirigirlo. Escriben que «en la fotografía de espíritus, sin embargo, las posiciones relativas de la persona en duelo y el doliente se invierten; como muestran estas fotografías, ahora es el doliente quien observa al doliente. Esta posición, este enfoque en el duelo, transmite a simple vista… un homenaje a la persona fallecida, pero también… una reflexión sobre el acto y el valor del duelo en sí». (7) Al entrar en el estudio de los fotógrafos, el doliente buscaba consuelo en su difunto. Cuando lograban identificar el rostro tenue de un ser querido que se cernía sobre ellos, conseguían lo que buscaban.

Sra. Tinkham; William H. Mumler (estadounidense, 1832-1884); 1862-1875; Impresión en plata de albúmina; 9,5 × 5,7 cm (3 3/4 × 2 1/4 pulgadas); 84.XD.760.1.7; Sin derechos de autor – Estados Unidos